В очередном номере газеты «Шадринские епархиальные ведомости» за октябрь 2022 г. на стр. 6 в разделе «письма читателей» под заглавием «Вопрос священнику» помещены ответы на вопросы читателей духовника Шадринской епархии, наместника Успенского Далматовского мужского монастыря игумена Варнавы (Аверьянова):

«Добрый вечер уважаемая редакция газеты!  Вчера был интересный разговор про Вашу газету с жителями из Терсюкского. Летом я передала им несколько номеров «Шадринских Ведомостей». А у них во всей округе нет церквей. Данную газету они увидели впервые и очень удивились, что есть специальное печатное издание на религиозные темы. Теперь ваши номера передаются из рук в руки; люди обсуждают и удивляются. Просят ещё прислать.

И я подумала, что в нашей области много таких деревень, где вообще ничего не слышат о православии. Или слышат искажённо. Ни газет, ни священников. Живого слова нет, а в интернете не всякий человек откроет нужный сайт. Я очень удивилась. Говорят, к ним изредка приезжает священник, но по разговору чувствуется, что у жителей нет никакого представления о православии. Они говорят, что стали молиться, читать Писание — и одновременно рассказывают, как лечатся у знахарей, целителей и экстрасенсов. Ничего особенного в этом не видят.

Я ничего сказать им не могу, потому что меня никто не послушает. Вот было бы хорошо, чтобы отец Варнава ответил на вопрос про целителей. Почему нельзя обращаться к ним? И как это вредит душе?

С уважением,  Ольга Т.

Здравствуйте, уважаемая Ольга! Разделяю Вашу озабоченность тем, что жители многих отдаленных и малонаселенных деревень и сел нашей епархии оказываются без духовного окормления. Согласен, что православная газета может хоть как-то восполнить этот вакуум информации и живого слова о православной вере и церковной жизни. Однако следует понимать, что подлинное воцерковление – это не просто получение информации, а непосредственное участие в Таинствах Церкви, богослужении, деятельное исполнение заповедей Божиих. Без этого православная вера часто подменяется суеверием.

К сожалению, в нынешнее время обилия противоречивой информации человек как никогда утрачивает целостность мировоззрения, единство веры. Мне как священнику неоднократно приходилось, к своему ужасу, встречать людей, искренне считающих себя православными, но абсолютно не знающих элементарных азов православного вероучения (например, не могущих назвать Лица Святой Троицы), либо допускающих совместимость православия с иными верованиями (в таких случаях обычно заявляют: «ведь Бог един»), либо отрицающих значимость православных Таинств и обрядов (при этом, как правило, говорят: «у меня Бог в душе»).

В этом же ряду напрасной (от церковно-славянского слова «суе» – напрасно, тщетно, попусту) веры (= суеверия) находится и весьма распространенная, к глубокому прискорбию, в нашем народе привычка обращения к различным знахарям, целителям и экстрасенсам. И это понятно – раз человек не приобрел крепкой и осознанной веры в истинного Бога, у него это подменяется смутным представлением о наличии каких-то «высших» или «потусторонних сил». Путаные мысли подсказывают, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого компромисса, обратившись к тем, кто обладает какими-то особыми дарами или способностями. Находятся для своей совести и вполне резонные оправдания вроде того, что тот или иной экстрасенс посещает храм или читает во время приема молитву; «он не «черный», а «белый» маг»; знахарь якобы реально помог и болезнь отступила.

Однако Церковь с самого своего основания не перестает предупреждать и обличать: занятие чародейством, волхвованием, знахарством и обращение к таким людям за помощью – тяжкий грех! В древности церковная епитимия волшебникам (т.е. тем же чародеям и экстрасенсам, говоря современным языком) соответствовала епитимии убийцам. И это не излишняя строгость. Если убийца лишает человека временной жизни, убивая его тело, то экстрасенс и чародей губят бессмертную душу. Какими бы внешними атрибутами не прикрывался экстрасенс, он воздействует только силой бесовской.

Только падшие духи обещают своим служителям помощь через определенные магические действия. Господь, святые Его угодники и ангелы не подчиняются заговорам. Помощь Божия дается не через тайное знание, ни через «технологию» заклинания, а лишь в соответствии с Его святой волей по молитвам искренне верующих. Именно Церковь Православная имеет подлинные и спасительные средства врачевания недугов – церковные Таинства. Обращение же, даже однократное, к экстрасенсам и целителям – не безобидная шалость. Цена этому – если не гибель, то, по крайней мере, духовное повреждение, а возможно и  беснование, мучающие такого человека долгие годы.

Автор вопроса надеется, что обращающиеся к целителям, прочитав ответ священника в газете, одумаются. И мне бы хотелось в это верить. Беда только в том, что еще Господь предупреждал: «огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:15).      

Здравствуйте, батюшка!  К удивлению недавно услышал, что воины, даже если их благословляют на защиту Родины, считаются грешниками и их не допускают к Причастию. Так ли это? Почему и насколько долго действует этот запрет?

С поклоном и просьбой святых молитв, раб Божий Андрей.

Храни Вас Господь, уважаемый Андрей! Вы не совсем верно формулируете вопрос. Дело не в том, что «воины, – как Вы пишете, – считаются грешниками». Мы все являемся, а не считаемся только, грешниками, поскольку, происходя от согрешившего прародителя Адама, с самого рождения несем грех первородный, а затем в течение жизни прибавляем к этому и разнообразные сознательные грехи.

Вы, вероятно, имели в виду, что воины в ходе боевых действий убивают неприятеля и, таким образом, становятся повинным в грехе убийства, пусть и вынужденно в силу своего положения. Действительно, в Священном Писании имеется ясная заповедь Божия, данная Им Моисею на Синае, – «не убий» (Исх. 20:13). Господь наш Иисус Христос подтвердил и даже усугубил эту заповедь: «Вы слышали, что сказано древними: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата подлежит суду» (Мф. 5:21–22).

Однако вышеприведенные богодухновенные тексты отнюдь не являются препятствием к исполнению воинского долга и не несут в себе осуждения самой воинской службы. Например, Иоанн Предтеча, неумолимый в обличении фарисеев, сравнительно менее строг к «воинам», и на вопрос «что делать?» не требовал от них оставления воинского ремесла, а только «сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк.3:14). Также и Господь отнюдь не укорил капернаумского сотника за его воинское достоинство (см. Мф. 8:5-13). История Православной Церкви полна множества примеров, когда воины, участвовавшие в битвах, признаются достигшими святости. А в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви сказано, что «признавая войну злом, Церковь не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости».

На войне, перед лицом ежеминутной опасности православные воины не только не лишаются возможности причащаться Св. Христовых Таин, но при наличии возможности и побуждаются приступать к Таинствам церковным  полковыми священниками.

То, о чем Вы спрашиваете – это врачевание Церковью души воина, покореженной теми ужасами и страданиями, с которыми сопряжена война. Убийство врага на войне – это не вина воина, но это все равно грех в метафизическом смысле, поскольку Господь создал человека не для смерти, а для жизни. Исконный человекоубийца – диавол (Ин. 8:44). Именно поэтому убийство, пусть и совершенное по необходимости, уязвляет душу и нуждается в духовном лекарстве. Таковым лекарством, а не наказанием и должна стать правильно применимая и правильно понятая церковная епитимия – молитва и пост.

 Никто не вправе обвинять человека в убийстве во время военных действий, но для души его необходимо пройти определенный путь реабилитации. Известно, как тяжело возвращаются участники боевых действий к мирной жизни. Никто не запрещает приходить им в храм Божий. Наоборот, нужно как можно чаще посещать его для исцеления души, исповедоваться, молиться. По установившейся церковной практике воин не причащается Тела Христова некоторое время, которое определяется духовником индивидуально в зависимости от устроения верующего.

Таким образом, воин-герой, возвратившийся с боевых действий живой и здоровый, придя на исповедь и покаявшись в грехе, получает епитимью не как наказание, а как лекарство, помогающее в исцелении израненной войной души солдата.